lunes, 28 de marzo de 2005

El ángel necesario

A continuación de "La bóveda azul: caelum como experiencia", que James Hillman preparó en 2004, he traducido y añadido a la página del Centro su "El azul alqí­mico & la unio mentalis", escrito en 1981 y que es su natural complemento, igualmente inspirado e inspirador


Y aprovechando las contínuas referencias que en estos dos artículos Hillman hace al gran poeta americano Wallace Stevens, acabo de inaugurar una sección dedicada a Poesía y literatura, en el que he publicado "La relación entre poesí­a y pintura" de Stevens, incluído en su magistral obra "El Ángel necesario"



Entre otras cosas, escribe que "la relación actualmente capital entre la poesía y la pintura, entre el hombre moderno y el arte moderno es sencillamente esta: que en una época en que tan decididamente prevalece la incredulidad o, cuando menos, la indiferencia a las cuestiones de creencia, la poesía y la pintura, y las artes en general, constituyen, en su medida, una compensación por lo que se ha perdido. Los hombres tienen la sensación de que la imaginación es por su fuerza el poder situado a continuación de la fe: el prí­ncipe reinante. En consecuencia, su interés por la imaginación y sus obras no debe considerarse una fase del humanismo sino una autoafirmación vital en un mundo en el que nada se mantiene salvo el yo, si es que el yo se mantiene. Visto así, el estudio de la imaginación y el estudio de la realidad llegan a parecer, purificados, engrandecidos, fatídicos. Qué estatura, aunque sea estatura profética, le proporciona esta concepción al poeta! Ya no necesita ejercitar su dignidad con obras proféticas. ¡Cuánta autenticidad, incluso autenticidad órfica, le proporciona al pintor! Ya no tiene que exhibir su autenticidad en obras órficas. Debe bastarle con que aquello a lo que ha entregado su vida quede de este modo enriquecido con semejante acceso de valor. Lo mismo el poeta que el pintor viven y trabajan en medio de una generación que esta conociendo la pobreza esencial a pesar de la fortuna. La extensión de la mente hasta más allá del ámbito de la mente, la proyección de la realidad más allá de la realidad, la determinación de recorrer todo el terreno, sea el que fuere, la determinación de no quedar confinados, de recuperar la excitación y la intensidad del interés, la ampliación del espí­ritu en todo momento, en todos los sentidos, Estas son las unidades, las relaciones, que debemos contabilizar como primordiales en este momento."

martes, 22 de marzo de 2005

El azul alquímico & la "unio mentalis"

Acabo de traducir y publicar en la página del Centro este artículo de Hillman, de 1981, complemento de "La bóveda azul", escrito en 2004.
Las reflexiones sobre el azul (blue = tristeza, melancolía) como transición entre el negro (nigredo= "tiempo de síntomas") y el blanco (albedo= "unio mentalis") se inscriben no sólo como una revisión de la alquimia, sino como una restauración de la poesía, la pintura & el arte como el "laboratorio" actual donde la psique (alma) se desapega de las literalizaciones (physis) y abraza el la idea-imaginal.

domingo, 20 de marzo de 2005

La Bóveda Azul por James Hillman

Acabo de traducir y publicar la última conferencia de James Hillman, "La Bóveda Azul o Caelum como experiencia"

En ella el audaz pensador escribe:
"Para que podáis tener una idea general de adónde vamos, enunciaré de nuevo el título de esta charla: "La Bóveda Azul: Caelum como Experiencia". En síntesis, la palabra latina significa el cielo azul; el firmamento; la morada de los dioses y los dioses colectivamete; el cielo como el aliento de la vida, el aire; y también el firmamento superior o cúpula envolvente, que incluye el Zodiaco. El caelum o coelum alquímico se expande especialmente en la última gran obra de Jung, Mysterium Coniunctionis, y como él dice, el caelum tiene "un millar de nombres". Estos pocos nos ayudarán también a medida que procedamos: "un Espíritu Celestial que hace su camino hacia las formas esenciales de las cosas"; el "anima mundi en la materia", "la verdad misma", "un remedio universal", "una ventana hacia la eternidad", irradiación de "un poder mágico", "el unus mundus" como una "unio mystica con el mundo potencial, o mundus archetypus" y la realización final del opus alquímico"

lunes, 14 de marzo de 2005

La Papisa, por Andrea Vitali

Continuando con la traducción de los "Ensayos sobre la iconografía del Tarot" de Andrea Vitali, acabo de publicar su artículo sobre La Papisa, en el que entre otras cosas se narra el proceso contra Manfreda de Visconti y las Guglielminas.

viernes, 11 de marzo de 2005

De la zarza ardiente al fuego milagroso de la Iglesia, Mario Satz




La hierofania o manifestación de lo sagrado que Moisés ve en el desierto y que lleva el nombre de snéh, la zarza( hns ), contiene ya, en potencia, tres de las letras que posteriormente se agruparán en la primitiva iglesia cristiana o knesiáh ( hysnk ). Se trata, obviamente, de un fuego simbólico a la vez que de un nes ( sn )o milagro; un fuego que continúa más allá de lo previsible* y que tiene, como concepción espiritual, su exponente máximo en esta frase del padre Teilhard de Chardin: "Algún día, después de haber sometido a los vientos, las mareas y la gravedad, dominaremos las energías del amor. Entonces, por segunda vez en la historia de la Humanidad, el hombre habrá descubierto el fuego". El amor de ese fuego y el fuego de ese amor mantuvieron y mantienen aún-para quienes creen en ella-a la Iglesia unida.

No obstante, se dice y en hebreo, que si una knesiáh o iglesia, esto es una comunidad espiritual, una agrupación de almas afines en torno a un mismo milagro espiritual, no da entrada, knisáh ( hsynk ) a lo milagroso, a lo extraordinario, a lo fantástico incluso, bien puede el creyente ir una y otra vez a los templos y edificios que no encontrará en ellos lo que su corazón busca desesperadamente: pulpa sabrosa y no cáscara, perlas y no valvas vacías, luz auténtica y no cirios ennegrecidos. En realidad, en toda iglesia, en toda agrupación de hombres y mujeres que se reúnen para evolucionar, al igual que en la sangha budista, cada miembro debe sentirse parte de un milagro extracorporal, parte de una energía trascendente.

Aquí puede leerse el artículo íntegro

domingo, 6 de marzo de 2005

Dialéctica de lo de dentro y de lo de fuera (G. Bachelard)



En la página de artículos del Centro, en la sección de "Artículos sobre simbolismo", acabo de publicar el capítulo IX de la Poética del Espacio, de Gaston Bachelard, titulado: Dialéctica de lo de fuera y de lo de dentro


Gaston Barchelard, nacido en 1884 y muerto en 1962, fue uno de los más extraordinarios filósofos modernos de Francia, quien procedió, según confesión expresa, de la filosofía de la ciencia natural. Su rigurosa formación científica no impidió que en la madurez de su vida rompiera con todos sus hábitos tradicionales de investigación filosófica para abrazar una forma personal de la fenomenología, la del "estudio del fenómeno de la imagen poética".

"Para especificar bien lo que puede ser una fenomenología de la imagen, para aclarar que la imagen es 'antes' que el pensamiento, habría que decir que la poesía es, más que una fenomenología del espíritu, una fenomenología del alma", escribió en la introducción de su Poética del espacio.

Con la publicación de este ejercicio de fenomenología de la imagen inauguro así una serie de publicaciones de artículos de Bachelard, pensador imprescindible en toda reivindicación de la imaginación y lo imaginal